• 本文根據“部級領導干部歷史文化講座”錄音稿編輯而成，已經作者本人審閱。  

中華文化的人文精神是中國文化的一個根本特征。人文的概念是非常復雜的，從傳統的人文概念到今天運用的人文概念，我們的人文文化傳到西方，之后又從西方傳回，人文概念在這一過程中產生了許多變化?？梢哉f，人文的概念有很多的內涵，也有很多的變遷。我將主要就此方面為大家作一詮釋。

中國文化中的人文概念與核心

中國人文精神不崇拜外在的造物主，所以在中國文化中講的是一個現實的世界，一切的變化都在這個現實世界中發生，而不是在現實世界之外去構建一個至高無上的神的世界。

在中國文化中，最初我們看到人文的概念是跟天文相對來提的。人文一詞，從現在能夠查到的資料來看，最初出現在《周易》里。其中說：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”文明以止，人文也，這個人文是與天文相對的。天文指的是天呈現的那種剛柔交錯的狀態，或者是陰陽消長。相對的，人類社會呈現的現象是什么？是文明以止。接著《周易》又講“觀乎天文，以察時變”。我們觀察天所呈現的剛柔交錯、陰陽消長的狀態，就可以清楚地看到四時的變化。那么“觀乎人文，以化成天下”的意思是，我們通過對人文的觀察，就可以讓天下構建有序而和諧的狀態。所以，中國人講“人文化成”，其實就是說我們的教育首先要圍繞人文展開。只有這樣，我們的社會、我們的天下才能夠有序、和諧、上下一致。而要了解中國最原初的人文的涵義，就要了解何謂文明以止。這里的“止”主要是指每個人應止于何處。因為在社會里，每個人都會有一個稱號、一個身份。那么我們應該“止”于何處呢？

“為人子，止于孝；為人父，止于慈”。每個人都應當明白自己的身份，按照自己的身份來做人、做事，盡自己的職責，處理好跟別人的關系，規范好自己的言行舉止，這就是“止”的涵義。這里面有一個很重要的問題，就是身份的認同。人文的落腳點是讓每個人都能夠明白自己的身份，知道自己身份該盡的職責，該處理的關系以及該遵守的規范?？墒且鯓硬拍茏屓苏J識并做到這一點呢？要用文明，所以叫作文明以止。文明以止，是人類的一種進步，可以讓人與動物區別開來。

說到此，先秦的儒家思想家荀子曾經把天地萬物分成四類。他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也?！避髯釉谶@兒就用比較的方法，從現象上說明了為什么天地萬物中間人是最貴的。《尚書》中也有這樣的說法，“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈”。這個靈是指人的一種能動性，除人之外的其他萬物無論多厲害，都只能遵循現有的條件和行為準則，而不似人可以改變、突破自己的生存環境。如冬天冷，我們就蓋房子以避寒；夏天熱，我們就裝空調以取涼。這就是人與其他萬物的差別，人具有一種能動性、主動性。也正因為此，人更應當認識自己、管好自己。這是中國人文文化的一個根本特征，也是它的核心點，即以人為本。

上薄拜神教、下防拜物教

在中國從未有如西方那般造物主的概念，如魏晉時期哲學家郭象在《莊子注》里就非常明確地講到“造物者無主”，萬物“獨化于玄冥之境”，在大自然中每個事物都是獨立的，冥冥之中自我演化，而不是有一個造物主。

另外，在中國文化中，特別強調的是人的自我修養，德行是第一位的。因為只有自身的德行提升了，天時、地利、人和才都會來。若德行不好，則萬事不成。《大學》里有這么一段話：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用?！闭f明德為本，財為末。從這一意義上說，中國是一個“上薄拜神教”的國家，造物主的觀念很淡薄，甚至于沒有。

人的德行要如何維護呢？在中國文化中，我們非常清晰地看到各種各樣的欲望。貪欲對人的德行有很大的腐蝕性，所以人要警惕名利財富的影響，要做物的主人，而不能反被物掌控。我們的文化非常警惕物欲對人德行的養成、維護和提升的影響力。荀子曾引用一句話：“君子役物，小人役于物?！奔淳討撝湮铮∪藙t被物所支配。《管子》中有兩篇文章，題目都叫作“心術”，分成上下篇，里面就講到心在人體中處于君的地位。我們的五官，眼、耳、鼻、舌、身為什么叫做官呢？心和五官是什么關系呢？其實，心是來管住五官的，五官是跟外物接觸的，這也就是我們經常講的“色聲香味觸”。因此，人的五官要懂得管住對外物的欲望。依照正常的次序，心管住五官，五官管住外物，此為正道。若反之，則心術不正。因此，人不應該成為物的奴隸，而應主動去管住物。

由此可知，中國文化很早就告訴了我們要防止物欲對人的侵蝕，以免使人失去主體性和獨立性，所以，中國的這種人文文化或是人文精神就是“下防拜物教”。

中國人文精神對西方的啟示

西方文化倡導的以人為本的人文精神，其實非常明顯地是受到中國文化的影響。

十六世紀之前，西方本是想在自己的文化傳統中尋找能夠破除人們對造物主、神的絕對服從的觀念，但他們發現這種文化傳統在西方已經斷裂。文藝復興運動就是重新把這些文化找回來，大部分是從阿拉伯地區找回的，因此這段時期在很大程度上也被稱為“翻譯時代”。到了十六世紀的宗教改革，它的意義應該說是很大的。因為它沖破了傳統宗教的獨斷性、保守性，出現了一大批基督新教徒。西方基督宗教的新教，我們稱之為基督教，而以羅馬教廷為主的傳統的基督教，我們稱之為天主教。由于新教的產生，原來保守的、傳統的天主教中的很多神職人員失去了在歐洲的領地，致使一大批傳教士來到東方，特別是中國。他們希望在東方找到一個新的領地和人群來傳播主的福音。

那時正是明末清初的時代。到了中國，他們發現這里的文化跟他們的傳統文化環境完全不一樣。因為中國人沒有對造物主、神的崇拜，而是強調要用人的道德自覺來維持社會的持續。所以他們就把中國文化傳回到歐洲，翻譯了我們很多的儒家和道家經典。這些經典傳到歐洲，對十七世紀開始的啟蒙運動的思想家們產生了重大的影響，在歐洲出現了一段對中國文化十分向往的歷史時期，持續有上百年。當時的歐洲認為中國是一個理想的社會、理想的國家，歐洲一大批偉大的啟蒙運動思想家，如伏爾泰、狄德羅、萊布尼茨、魁奈等，都寫專著、文章來贊美并傳播中國文化中的這種以人為本的、充分肯定人的主體性和能動性的文化。所以說，中國文化對后來推動整個歐洲的變革應該說是起了相當大的作用。這是歐洲的第一次人文文化的興起，它高舉了人本主義大旗，也正因為此，使得今天很多中國年輕人以為人本主義這種文化是從歐洲傳來的。但事實上它卻是從中國傳過去的。

西方人沖破了中世紀的以神為本的文化，但由于他們對待問題要求明確化、標準化，結果形成一種非此即彼的思維方式。他們認為打倒了上帝、推翻了主宰，人就要當家做主了，于是出現了人類中心主義思潮，以及科技萬能思潮。人可以主宰一切，可以按照自己的意志去改變一切；科學方面，提出了人定勝天，要征服自然，改造自然，把人的地位抬高到了跟造物主一樣的位置。在這種情況下，人的科技成果變成了掌控宇宙的一個工具，人又失去了主體性、獨立性。然而，人卻又在失去主體性、獨立性的前提下，發揮了他的能動性，這就把整個天地萬物攪亂了，也把人的意識改變了。為了爭奪資源財富，人類相互殘殺，從某種意義上，人又失去了理性，已經自我異化了，拜物教、拜金主義等觀念日趨盛行。所以兩次世界大戰以后，新人本主義問題在西方又被重新提出。也就是在這樣一個背景下，當時的人們幾乎一致認為需要重舉人本主義的大旗，只是思想資源還需要到東方，特別是到中國的文化中去尋找。

到了二十世紀后期，特別是二十一世紀初期，西方反思這樣一個問題：人類能這樣去主宰宇宙萬物嗎？于是許多西方的思想家、科學家又重新提出我們要回歸到尊重自然、順應自然的道路上，而不應該再繼續任意地去征服自然、改造自然。這種尊重自然、順應自然的思想，其實也是中國人文文化中的一個重要特點。

中國人文文化中順應自然思想的體現

中國的人文文化強調人的主體性、獨立性、能動性，但并非是要人來做天地宇宙萬物的主宰，恰恰相反，是要我們更加尊重天地萬物的自然規律?！独献印酚幸痪湓挘骸耙暂o萬物之自然，而不敢為。”事物都有自己的發展趨勢，所以人類只能是推自然之勢，而不應該任意地改變萬物自身發展趨勢，所以在中國的語言里就有了“因勢利導”這一說法。道家如此，儒家同樣如此，也是非常尊重天地萬物?！墩撜Z》里有這么一句贊揚堯的話：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之?！币馑季褪牵簣蜻@位君主真是偉大呀，為什么呢？因為天是最大的，堯會效法它?！疤臁痹谥袊幕械母拍罘浅碗s，其中最重要的一個含義就是天然、自然，即事物的本來狀態。在這里，我再講一講儒家構建的倫理，即儒家最看重的五倫。其中父子、夫婦、長幼、朋友這四倫都是自然關系，無法顛倒、無法改變。夫婦的結合是一種自然的結合，長幼也是一種自然的關系，朋友當然是自然而然地交朋友了。所以我們看儒家構建的五倫，最根本的倫理關系是人際關系，也是從自然關系出發的。那么君臣，似乎是不自然的，這就要看我們是從哪個角度來說了。如果從整個社會來看，社會有分工，就會有上下關系，而君臣就是其中的上下級關系。那么，我們把它詮釋成一種自然關系，努力地從這樣一種自然關系中去理解人際關系。由此我們不難看出，在這種關系中間，它實際強調的就是自然構建的關系，也是最合理的、人們最應該遵循的一種關系。所以，中國人很多的倫理德行、倫理品德大多是從天地萬物中提煉出來的，這也是中國人文文化的一個非常重要的特點。

那么，說到孝?，F在有的年輕人不太能夠接受所謂的孝道教育，認為孝只是單方面對子女的要求。實則不然。在中國文化里，這些都是雙向的。父慈子孝，父母的責任是慈，子女的責任是孝。所以孝并不是一個強加的東西，它是一種人際的自然關系的體現。三國時期有一位著名的哲學家王弼對孝作了詮釋：自然親愛為孝。孝不是別的，就是自然親愛的這樣一種關系的體現。我認為這個解釋最妥帖。這就是中國文化的典型，它不是一種契約關系，而是一種自然關系。

而誠信，做人要講究誠信。《中庸》有一句話：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”講誠是天道，人要向天學習，學習天的誠。還有《孟子》里的一句：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！辈灰洉r時刻刻想著誠，這才是人道，為人之道。那么，為什么講天具有誠的德行呢？《周易?觀卦?彖傳》是這么講的：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣?！本褪强刺斓淖兓?，一年四季沒有差錯，永遠是春夏秋冬這樣的次序，這就有一定的規律可循，故為誠。圣人按照天之神道教化民眾，所以天下太平。天之神道是什么，是四時不忒，誠也。所以我們講中國文化是天人合一的文化，其實更重要的是天人合德，即在德行上的一致。

除了誠的品德外，我們還有不忘根本和敬畏。《禮記》里面講到禮的根本是報本，“禮者，大報本也”，做人不能忘本。何謂本？《荀子》有言：“禮有三本”，一是天地，“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本源和根本；二是先祖，“先祖者，類之本也”，這是我們這一類的本；三是君師，“君師者，治之本也”，這是作為人類的自我覺悟的一個本，意思就是能夠自己管好自己，懂得一個做人的道理。在中國文化的傳統概念里，一個國家最重要的、首先要做的事情就是教化民眾，《禮記》的《學記》里面一開始就講到建國君民、化民成俗、教學為先。我們要教化民眾，首先要把教育作好，而它的根本落腳點就在于化民成俗，需要構建一個良好的社會習俗，要讓每個人都能夠明白做人的道理。所以《學記》里又講：“玉不琢，不成器；人不學，不知道。”一塊美玉若不加以雕琢，就不會成為漂亮的玉器，一個人如果不學習，就不懂得做人的道理。所以“君師者，治之本也”，這就構成了中國禮里面的一個本的理念。

另外，儒家構建的禮教，其中一個核心是敬，其根本精神也在于敬。中國很多老宅子里一般都供著一個大牌位，上書“天地君親師”，這就是中國人最樸實的信仰，也是敬。我們還有很多的儀式，比如祭祖、祭天、祭地等，因為在我們的文化里，祭是追源、報本。若父母去世要守喪三年，每逢一定的日子，要祭祀；中秋節、除夕，我們也會祭祀。所以慎終追遠的理念在中國文化中非常重要。“慎終追遠，民德歸厚矣?！焙駥嵉牡滦胁煌改傅纳B，不忘祖先的蔭德，以此來培養民風才醇厚。若是連自己的父母、祖宗都不孝敬、不尊重，那這會是一個什么樣的人品呢？

正如上述所言，天地君親師，三個本，我們不僅不能忘本，還要感恩，更要敬畏。不忘天地君親師，實際上就是中國文化強調的敬天法祖，尊師重道。這也是中國文化人文的特點。

（文章摘自《秘書工作》雜志2017年4期）

編輯：吳 昊  制作：劉文吉

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